Faijin

 Faijing ou le secret des trois tanden (japon) ou Dantian (chine)

Juste pour le plaisir et la modernité incroyable de cette fresque qui date de 1700 avant JC. Ceintures de couleurs bleu et noire, gants de protection. Vu leurs positions, connaissaient ils le secret du ballon de chi ? Une façon de respirer que l'on retrouve chez les moines Shaolins. Connaissaient ils les secrets des tandens?

Le tanden, aussi appelé « hara » dans les arts martiaux japonais, est un concept essentiel lié à l'énergie et à la puissance interne. Situé environ 3 à 5 cm sous le nombril et vers l'intérieur du corps, il est souvent considéré comme le centre de gravité et d'énergie du corps humain. Le tanden est au cœur de nombreuses disciplines martiales et spirituelles, telles que le karaté, l’aïkido, le judo, et même des pratiques de méditation comme le zen ou le qi gong.

Rôle du tanden dans les arts martiaux :

1. Source d’énergie (Ki/Chi) : Le tanden est considéré comme le réservoir d’énergie vitale, le « ki » ou « chi » dans les traditions japonaises et chinoises. En concentrant et en contrôlant cette énergie, les pratiquants peuvent augmenter leur puissance dans les techniques martiales.

2. Centre de gravité : En gardant la conscience et l’équilibre centrés autour du tanden, les combattants peuvent améliorer leur stabilité, leur posture et leur fluidité de mouvement. Cela aide à générer une force plus efficace, qu'il s'agisse d'attaques ou de défenses.

3. Contrôle du souffle (Kokyu) : La respiration profonde et contrôlée, centrée sur le tanden, permet de mieux gérer l’énergie et de conserver le calme, même dans des situations stressantes ou intenses.

4. Développement spirituel et mental : Les arts martiaux utilisent souvent le tanden non seulement pour améliorer les capacités physiques, mais aussi pour renforcer la concentration mentale et la clarté d’esprit. Se connecter à cette zone permet de calmer l’esprit et de mieux réagir dans les moments de tension.

Le développement du tanden demande une pratique constante, via des exercices spécifiques de respiration, de concentration et de mouvement. Des techniques comme le hara breathing en aïkido ou les kata en karaté permettent d’explorer cet aspect énergétique.

Il existe trois tandens sur la ligne centrale des points vitaux. Apprendre à les ouvrir et les fermer est la base du Faijing.

Le Faijing (ou Fajin) est un concept énergétique dans les arts martiaux internes chinois, tel que le Tai Chi, le Xingyi et le Bagua, qui signifie littéralement "émission de force explosive." Cette force provient de l’utilisation harmonieuse du corps entier et de l'énergie interne (Qi) pour produire une puissance concentrée et soudaine, souvent libérée à travers une technique de frappe ou de poussée.

Les trois tanden sont souvent associés à des niveaux ou centres énergétiques dans le corps, semblables à ceux des chakras dans les traditions indiennes. Dans le contexte des arts martiaux et de l’émission du Faijing, ils représentent trois centres principaux d’où l’énergie est générée et émise. Voici les trois tanden et leur relation avec le Faijing :

1. Le tanden inférieur (Seika Tanden ou Xia Dantian)

Localisation : Situé sous le nombril, autour du centre de gravité du corps, il est aussi appelé le « Hara » en japonais.

Rôle : C'est la source principale de l'énergie vitale (Qi) et le centre de gravité physique. Dans le Faijing, c’est à partir de ce point que l’énergie brute est générée. En utilisant une respiration abdominale profonde, on active cette région pour stocker et concentrer l’énergie.

Émission d’énergie : Lors d’une technique de Faijing, cette énergie stockée est transmise vers le haut du corps en passant par les autres centres énergétiques.

2. Le tanden moyen (Chu Tanden ou Zhong Dantian)

Localisation : Au niveau du plexus solaire ou de la poitrine.

Rôle : C'est le centre de l'énergie émotionnelle et de la transformation de l’énergie brute en puissance utilisable. Ici, le Qi est raffiné et prêt à être canalisé dans des mouvements. Ce tanden est crucial pour transformer l'énergie brute du bas-ventre en force contrôlée et dynamique.

Émission d’énergie : Il agit comme une passerelle entre le tanden inférieur et supérieur, aidant à coordonner les mouvements des bras et du haut du corps avec la force générée dans le bas du corps.

3. Le tanden supérieur (Shang Dantian)

Localisation : Entre les sourcils, parfois appelé le troisième œil.

Rôle : Il est souvent associé à l’intellect, la conscience spirituelle et la concentration mentale. Dans le contexte du Faijing, le tanden supérieur joue un rôle en synchronisant l’esprit avec le corps, permettant une intention claire et précise lors de l’émission de la force. Une intention bien dirigée permet à l’énergie de circuler de manière fluide et efficace.

Émission d’énergie : Il contrôle l’intention (Yi) et aide à concentrer le Qi vers la zone cible. Ce centre énergétique permet une action explosive, mais avec une concentration mentale maximale pour qu'elle soit précise.

Synthèse des trois tanden dans le Faijing

Dans une émission de Faijing efficace, l’énergie doit passer successivement par les trois tanden, chacun jouant un rôle crucial :

Le tanden inférieur génère l’énergie brute (force de base).

Le tanden moyen raffine cette énergie et la coordonne avec les mouvements.

Le tanden supérieur concentre l’intention pour un contrôle précis de la force.

Le mouvement part donc du bas du corps, monte dans le tronc pour s’amplifier, et est finalement émis de façon explosive, souvent à travers une frappe, une poussée ou un coup. Le tout est accompagné par une respiration dynamique, une concentration mentale, et une relaxation corporelle qui permettent une émission fluide et contrôlée de la force.